祭祖的意义，首先是缅怀祖德，提倡孝道。正如树木有根，才能枝叶茂盛，开花结果；流水有源头，才能源源不断，滋润大地人也一样，有祖先的筚路蓝缕，开疆拓土，才有后代的繁荣昌盛，安定幸福。不忘祖先的恩泽，缅怀祖德，是做人的基本德行。继承祖先的优良传统，将对祖先的爱发扬光大，利益当代，惠及后世，则是报答祖先恩德的最佳表现。
缅怀祖德，提倡孝道
“孝”是平等的大爱。中国古代经典《孝经》上说：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”能使天下和顺、互爱和睦、尊卑上下和合无怨的道是什么呢《古兰经》上说：“欲从最善之门入天堂者，他必得令父母欢喜。”
印度教典籍说：“毋轻忽敬神明敬父母之责!奉母如神!奉师如神!”
在道教，《太上感应篇》说：“忠孝友悌，正己化人。”
由上可知，与“仁慈博爱”相同，“孝”也是许多民族和宗教共同的语言。
中国文字是智能的符号，这可以从“孝”字体现出来。在中文，“孝”字是由两个字组成的：上面是“老”，代表上一代;下面是“子”，代表下一代。“老”与“子”合成一个“孝”字，代表上一代和下一代是一体的，不能分离。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终，显示人类的过去、现在、未来互相关联、互相影响，是一个密不可分的整体，是一个生命共同体。不仅在时间上如此，在宇宙的空间上扩展，也是“一体”的。在这个一体的生命中，“父子有亲”的亲爱，正是人人自性本具的“爱”的原点，所以《孝经》上说：“教民亲爱，莫善于孝。”正是因为知道整个宇宙是一体的，所以必须爱宇宙的万事万物。中华传统文化教育的“仁爱”精神，是由父子有亲的爱，扩展到爱老祖宗、爱家庭、爱族群、爱社会、爱国家、爱全人类、爱千秋万世的后代子孙。如此将“孝”的一体精神发扬光大，世界就能永续和平。这就是《孝经》说“孝”是使天下和睦的至德要道的理由。所以《孝经》明白地说：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”
祭祖典礼也是礼乐的教化，能够陶冶人和平的气质。《孝经》上说：“移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”这显示“礼乐”对促成和谐社会与善良风俗的重要性。
礼乐教化以和为贵
“礼”，代表天地自然的秩序，能规范人类的行为;它告诉我们人与人、人与自然、人与天地万物之间应该怎样相处。中国传统的“音乐”，是指德音和雅乐，不是指靡靡之音。“乐”，代表天地自然的和谐；优雅的音乐能够调和人类的七情五欲。五欲是财、色、名、食、睡;由五欲又生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这七情。“乐”的作用就是让七情五欲，“发而不逾规矩、不过度”，使得人们懂得规范约束自己的言行举止，通过自我完善达到理想的道德境界。
祭祖典礼是礼乐教化的充分体现。典礼分为“预备、迎神”“祭祀”“送神、礼成”三大部分；从“典礼开始”到“礼成”，共有二十九项步骤。中国自古讲究“祭神如神在”“事死如事生”，整个祭祖过程都是贯彻这样的精神。典礼从头到尾，都是以最恭敬隆重的仪式进行：开启大门，提着灯笼、香炉、扇、伞的仪仗队走出大门，迎接祖先进入会场。进到会场之后，虔诚地上香，恭请祖先们享用各式各样的饮食。还三次正式地敬酒，表达真诚与敬意。读诵祭祖文，表达对祖先德教的怀念，与继承德教、促进和谐与和平的决心。祭祀完毕，还以最隆重的仪仗队恭送祖先们离开。然后焚化祭祖文，敬献给祖先们。
祭祖过程所使用的乐器也很特别：击鼓与叩钟的作用，在于引起人们的注意力，提醒大家祭祀礼仪必须诚心正意、毕恭毕敬，尊敬祖先文化的传承;另一个作用，则是体会钟鼓里面是空空如也，但是大叩则大鸣、小叩则小鸣、不叩则不鸣，以此表示心清净至极则生智慧，有智慧就能应万变。演奏的乐器是用中国传统的古乐器：古筝、古琴、笙、笛、箫等。演奏的乐曲有《咸和之曲》《宁和之曲》《安和之曲》《景和之曲》，都是安稳祥和的乐章，体现出中国人自古“以和为贵”的精神。
礼乐教化，不但成就个人良好的品行，也形成了良好的社会风气。它强调，人人各安本分、各得其所，形成文化自觉。“礼乐之邦”是圣贤君子的理想国度，不论男女老少、贫富贵贱都“好让不争”。选择恶性竞争、斗争、战争，人类会有受不尽的灾难;放弃它们，人类会有享不尽的褔报。
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