自古以来，学者对于肉体和灵魂的争论就没有结束过，但不管肉体和灵魂之间的争论到底有多么激烈，在大部分人眼里，肉体都要比灵魂更容易被感知。
在我们看来，可感、可观、可触的肉体要比灵魂更容易被认识，可在笛卡尔看来，相比于肉体，反倒是灵魂更容易被认识。
看到这里，有人或许会困惑，为什么笛卡尔会觉得虚无缥缈的灵魂比实在的肉体更容易被认识？
想要知道问题的答案，你应该要知道笛卡尔说过的一句话——我思故我在。
我思考，所以我存在。
这应该是大部分人对这句话的理解。
但若是细心，你就会发现，这句话存在了一个因果关系：因为我在思考，所以我是存在的。
可以说，如果这个因果关系成立，那我存在的前提就是因为我会思考，若是我不会思考，那我就不存在。
当我不思考的时候，我就不存在！
这是否可以理解成我活着的时候，我会思考，所以我存在；当我死了之后，我不会思考，所以我就不存在。
如果这个理解成立，那所谓的生死就是由灵魂所决定。
也正是如此，笛卡尔认为，跟肉体相比，灵魂的存在是不容置疑的。
笛卡尔肯定灵魂的存在，并认为人是通过灵魂的存在来感觉肉体的存在。
人通过灵魂来感知肉体的存在，但问题是，感觉只是人对外界的感知，而感知是有可能骗人的。
就像我们能够感觉到互联网的存在，但互联网却并非是一个客观实在一样。
也正是如此，笛卡尔认为人不应该通过感觉去肯定人本身、甚至是世界上万事万物的存在。
人不能通过自身的感觉去肯定人本身，甚至是世界上的万事万物的存在？
看到这里，你有可能会觉得很荒谬，但问题是，这就是我们常说的唯心主义的观点。
在唯心主义看来，人不能通过自身去肯定万事万物的存在，并最终将万事万物存在的理由送给了上帝。
当人们将万事万物存在的理由送给上帝，人们想要证明事物的存在，就需要证明上帝是存在的。
中世纪的欧洲人大多相信上帝的存在，因为他们需要通过上帝来肯定物质的存在；因为他们渴望通过肯定上帝的存在来获得心灵的慰藉。
也正是如此，才有我们现在经常听到的上帝创世的神话；也正是如此，基督教才会在中世纪的欧洲拥有那般至高无上的地位。
资料来源：《西方哲学简史》
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