为了发现真正的知识原则，笛卡尔进而研究了他是否能对那些能够成为他的思想对象的一切事物加以怀疑，其目的是在发现最后有没有什么他还未曾怀疑过的东西。如果他靠这种怀疑的方法找到了用先前的理由或某种别的理由都无法怀疑的某些东西，则他就有权认为，在他看来这就可以成为一种基础，在这种基础上他能够建立起自己的全部知识。表面上他虽然对一切都怀疑了，因为无论是感官获得的观念，还是仅为理性所认识的东西，他都加以怀疑，但是还有一个对象未予考察，这就是怀疑者本身，这里所说的怀疑者并不是指他有头、有手和其他肢体，这些已经怀疑过了，而是指他正在怀疑，正在思想，等等。
经过仔细的考察，笛卡尔看出，无论根据以前的任何理由，他都不能怀疑这一点。因为梦中思想也好，醒时思想也好，他总归在思想，总归存在着；纵然别的人或他本人在别的事情上错误了，但是他们犯错误时毕竟存在着。他不能假定他的本性的创造者会如此阴险，竟然在这件事情也能欺骗他；因为即使在他受骗时我们也应该承认他存在。最后，不管怀疑的理由如何，我们却不能不深信怀疑者的存在。而且，怀疑的理由越是多，则使他确信自己存在的论据也就越多。因此，无论笛卡尔怀疑到哪里，他终于不得不宣告说：“我怀疑，我思想，因此我存在(dubito,cogito，ergosum)。[1]”
笛卡尔发现了这一真理，于是就找到了一切知识的基础，并找到了一切其他真理的尺度和准则，这就是：凡是像这个真理一样可以清楚而且明晰地设想的东西都是真的[2]。由上所述可以十分明显地看出，除此以外，知识不能有任何其他的基础，因为要怀疑所有其他的基础是很容易的。唯有这个基础是决不能怀疑的。但是，关于这条基本原则首先应当指出：“我怀疑，我思想，因此我存在”这一论断并不是省略大前提的三段论推理，因为如果这是三段论推理，则其前提应当比结论“我存在”更加明白和更加清晰，因此，“我存在”这个判断便不会是一切知识的原始基础。此外它也不可能是可靠的结论，因为它的真理性要取决于上面曾为作者怀疑过的共相。由此可见，“我思想，因此我存在”这个论断是一一个单-判断(unicapropositio),它完全是和“我是能思想者”(egosumcogitans)这个论断等值的。
其次，为了预防可能有的混乱，我们应当知道(因为这也应当清楚而且明晰地认识到)我们是什么。如果清楚而且明哳地认识了这层道理，那我们便不会把我们的存在同其他的存在混淆起来。因之，为了从前述中推出这一切，我们的作者继续作如下的说明。他回忆起他从前关于自己所想到的一切：他的灵魂是像风、火或以太一样遍布在他的身体的各个比较粗糙的部分的某种细致的东西；他对自己的身体比对灵魂更加熟悉，更有清楚而且明晰的知觉。现在他发现这一切显然跟他刚才可靠地认识到的东西有矛盾：因为他可以怀疑自己的身体，但是既然他在思想，他就不能怀疑他自己的存在。其次，既然他对身体没有清楚而且明晰的知觉，则依其方法的规定，他应当把它当作虚妄的东西予以丢弃。随后，既然考虑到关于自己他已经确定了的东西，他就不能认为一切肉体的东西属于他的本质，于是他继续研究到底什么东西属于他的
本质，到底什么东西他不能怀疑，并要由此推论出他自己的存在来。这样，他就确定了以下几点：他必须保障自已不受欺骗；他必须理解许多东西；他怀疑一切他不能理解的东西；他迄今只肯定一个真理；他把其余一切都当作虚妄的东西予以否定和抛弃；他甚至违背自己的意志想像了许多东西；最后，他把许多东西都看成仿佛是从感官中产生的。他可以根据这里的每一个主张同样令人信服地推论出自己的存在，其中每一个主张都不容置疑，最后，所有这些都可以在一种属性下加以设想。由此可以得出：所有这些都是正确的，并且都属于他的本性。因此，当他说“我思想”时，他是指思想的一切样式：怀疑、理解、肯定和否定、欲望、厌恶、想象和感觉[3]。
在将要讨论身体和灵魂的区别时，首先应当在此地指出两点，这对于以下的说明是特别有益的。第一点，思想的这些样式都可以清楚明晰地认识到而与其余一切尚属可疑的东西无关。第二点，如果给这些样式加上某种尚属可疑的东西，则我们对于这些样式所具有的清楚而且明晰的概念就会变成模糊的和混乱的东西。[4]
[1]这是笛卡尔形而上学沉思第二篇的内容。一译者注
[2]见笛卡尔《形而上学沉思》第三篇。一译者注
[3]①参看笛卡尔《形而上学沉思》第三篇前一部分和《哲学原理》第一章第八、九
节。一译者注
[4]本文摘自斯宾诺莎《笛卡尔哲学原理》商务印书馆年王荫庭洪汉鼎译
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