笛卡尔的认识论是和理性主义联系在一起的。笛卡尔力图借鉴几何学的方法，来构建自己的哲学体系。笛卡尔认为感性认识是不可靠的，是骗人的，它不能认识存在的本质，对于存在的普遍必然的认识只能来源于理性，而不是来源于经验。
因为感觉经验只能获得感性世界的知识，本体世界的知识只能靠理性借助概念的推论而得到。笛卡尔思想不仅促进了唯理论的发展，而且从笛卡尔哲学中引出了“理性派”。
斯宾诺莎和莱布尼兹是继笛卡尔之后，“理性派”最具代表性的两个人，他们笛卡尔观点并非完全一致，继承了笛卡尔的理性主义原则，但是反对笛卡尔的二元论。
在认识的来源和可靠性问题上，斯宾诺莎继承了笛卡尔的理性主义原则，并将知识分为三类，一、二类是泛泛的经验和传闻得来的知识，这些知识是不可靠的；第三类是由推理得来的知识，这些知识能直接洞见事物的本质，是最可靠的知识。
关于真理标准的问题，斯宾诺莎同意笛卡尔，以观念的清楚明白为标准，认为真理观念的“内在标志”就是它的恰当、清晰，真理观念自身就是真理的标准等等。
斯宾诺莎继承并发展了笛卡尔对几何学的观点，将几何学的知识看作是确定无疑、普遍必然的真理，并力图用几何学的方法，来建构他自己的哲学体系。
对于认识问题和真理问题，莱布尼兹坚持了唯理论，继承了笛卡尔的“天赋能力说”，认为：“观念与真理是作为倾向、禀赋、习性或自然的潜在能力，而天赋在我们心中，并不是作为现实作用而天赋在我们心中的，虽然这种潜在能力，永远伴随着与它相适应的、常常感觉不到的现实作用”。
莱布尼茨认为，感性经验不能推导出普遍必然的真理，只有理性自身才能得到真理，而不是通过感性经验，纯粹逻辑学、数学、形而上学等方式。当然并不完全否认感觉经验，笛卡尔认为“必然真理”，即除推理的真理之外，还存在一种事实真理、偶然真理，它是依赖于经验的。
衡量普遍必然真理的标准是“矛盾原则”，衡量偶然真理的标准是“充足理由原则”。莱布尼兹并没有否认上帝的作用，虽然他认为知识普遍必然性来自理性。普遍必然真理和偶然真理都依赖上帝的意志，上帝才是真理的最终保障。上述这些思想无不是受了笛卡尔哲学的启示。
心灵哲学的基本问题，就是心灵与我们身体的关系问题。笛卡尔的身心二元论思想，为近代心灵哲学奠定了基础。心灵哲学成为当代西方哲学中最活跃的学科之一，最近三、四十年，心灵哲学作为哲学的一大分支，倍受哲学家的
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